未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
“未济”是事业尚未成功的意思，是既济卦的反对卦，由既济卦发展而来。
卦的六爻，阴居阳位，阳居阴位，刚柔皆不当位，违反了正的原则，象征正常的秩序受到了破坏，所以称之为未济，意思是所有的事情都没有成功。虽然如此，成功的可能性仍然是存在的，根据在于未济卦中的刚柔都能互相应和，各自按照中道的原则进行合理的调整。
这是一个极为有利的条件，只要有两种对立的势力彼此信赖，互动互补，能够结合成不想伤害而团结合作的关系，就可以转化形势，把事情办成功。
在一个理想的社会政治系统中，应该做到居不失其正，动不失其应，既是秩序井然，又是和谐融洽，因而中与正不仅是阴阳双方共同承担的呃道义责任，处理人际关系的根本准则，也是从事管理所追求的最高目标。
但是，就中与正这两个行为准则相比较而言，中比正更为重要，中着眼于和谐，着眼于秩序，这也就是说，在管理的操作过程中，和谐的原则比秩序的原则更为重要，因为由和谐而产生的诚信是阴阳刚柔两大对立势力的原则更为重要，因为由和谐而产生的诚信是阴阳刚柔两大对立势力团结合作的精神纽带，可以使整个组织系统笼罩着一种发自内心的敦实笃信的气氛而同心同德，彼此依赖，以和谐为基础来建立一种阴阳各当其位的秩序，自是顺理成章，不会有任何的困难。
如果正而不中，只有秩序而无和谐，虽然也能建立一种各当其位的稳定的秩序，但是由于缺乏组织系统赖以存在的精神纽带，就会产生上下不交彼此隔绝的局面而离心离德，变成了否道。
因此，如果社会政治系统出现了中而不正的情况，有和谐而无秩序，是万全可能充分发挥同心同德的精神凝聚力，以中求正，来建构一种正常的秩序，这就是未济之时仍然内在地蕴含着亨通之理的根据所在。
从卦爻结构看，这种亨通之理表现为四个层面。
首先是，未济卦的五六爻居于尊位而得中，洋溢着一种“君子之光”，能够与其他刚爻同心协力，发挥刚柔相济的作用，所谓“未济，亨，柔得中也”，是就五六爻而言的。
其次，“小狐汔济，未出中也“，这是就九二爻而言的。汔是庶几的意思，小狐渡河，尚未达到变，但已接近于成功。九二以阳居阴，其位不正，但刚而得中，与五六相应，这就是蕴含着成功的可能。
其三，“濡其尾，无攸利，不续终也”，这是就初六爻而言的。初六以阴居阳，其位不正，如同小狐渡河，狐尾浸湿，不能继续前进，从反面告诫人们，为了取得成功，应当谨慎持中，不可急于求成。最后，就总体形势而言，卦中六爻，“虽不当位，刚柔应也”，处不当位是事业尚未成功之象，刚柔相应是未济之时的可济之理，如何把这种可济之理由可能性转化为现实性，就是未济卦所讨论的主题。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
未济卦的卦象与既济卦相反，既济卦是离下坎上，离为火，坎为水，火性炎上，水性润下，水在火上，水火相交，未济卦则是坎下离上，火在水上，水火不交，背道而驰，不能相济为用，象征事业未成。因而未济卦的问题症结，关键在于配置失当，安排错位，物不能称其能，人不尽其才，在组织结构方面缺乏正常的秩序。君子观此卦象，为了使无序变为有序，应当审慎地辨别物类，合理安排，使之各得其所，各安其位，做到六位而成章，既充分发挥每一个个体固有的潜能，彼此之间又在整体上产生功能性的协调。