先生的《东西文化及其哲学》，提出东西文化比较观。梁启超先生的《欧游心影录》，主张发扬中国固有文化。"五四运动"一方面对传统文化中腐朽内容的冲击有积极意义，但冲击过了头，片面了，把国学否定得过分了，而且不科学。1935年，全盘西化与传统文化的争论再次出现。抗战期间，胡绳等用马克思主义批判冯友兰，认为冯友兰是保守派。所以20世纪前半叶，西学与中国传统文化的争论一直没有间断。1949年以后，全面学习苏联，特别引进了苏联的哲学，当然文学也一样引进了。对我们的传统文化进行了全面的清算，一直到"文革"。其破坏程度是极大的。孔孟、老庄、程朱陆王等全被否定批判。旧的文化、旧的道德全被破坏了。改革开放虽然对纠正左的思潮起了积极作用，但态势未能根本扭转。国学在80年代以后仍处在边缘地位，不是主流。当然我们不是争主流。一直到现在，国学逐渐被重视。但严格地讲，国学还没有到应有的地位。为什么要重视国学？道理非常简单，一个民族存在的根基在什么地方？在文化传统。站在传统文化的立场上而使它更新，以适应现代社会生活的需要，这样国家民族才有生存发展的良好基础。这个更新完全没有排斥其他学说的意思。更新的条件常常是非常好地吸收其他好的思想文化。从历史上看，我们曾经吸收了佛教，吸收佛教使中国文化有了很大的发展，这是有目共睹的。没有佛教的传入，就不大会有宋明理学的出现。看待西学的冲击，一方面看它的破坏作用；另一方面，正是由于西学的冲击，它刺激了我们，使我们反省，反省我们自己的缺陷，反省他们好的东西并用来充实我们自己。我们一方面要弘扬自己的传统文化，另一方面也要时时地吸收其他文化好的方面。不吸收是绝对不行的。
        21世纪弘扬国学，一要站牢根基，二要吸收先进的文化。费孝通先生在文化问题上提出一个观念，叫文化自觉。他说，每一个民族、国家对自己文化的来源、历史发展、特点（包括优点和缺点）以及发展趋势要有自觉的了解。我们既不复古，也不全盘西化。他概括了四句话："各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。"这四句话的意思是强调，各种文化要知道自己文化的美，要学习展现别人文化的美，美的文化要放在一起共享，这样就天下大同了。费老晚年的主要工作是提倡文化自觉。文化自觉的提出，我认为有深刻意义。一个民族不知道自己民族的价值，这个民族怎么存在？不知道别人文化的好处也不行。21世纪是经济一体，是地球村的时代。每个民族的文化都有好的地方。美美与共，把好的文化融合在一起。人类文化都有共同的东西，也有差异。保存不同，和而不同，有什么不可以？这样才不会有矛盾冲突，更不会有战争。天下大同是一种理想，这个理想很可贵。我认为当前把国学很好地推出来，对文化的建设，对民族精神的建设发扬，对加强民族凝聚力，对我们在世界展现自己的面貌等无疑都是有积极意义的。但我们要记住，不能只要国学。只讲国学，我们就孤立自己了。所谓21世纪是中国的世纪，21世纪是中国的中心等提法都是不对的。要美美与共，要共同享受美好的文化。欧洲文化中心论破产了，不能再搞中国文化中心论。这是不明智的，也做不到。
        宣传国学很好，但方向要把握准，这是我常常想到的。一窝蜂地认为我们是最好的，不行，也很危险。 20世纪绝大部分时间，国学的命运是不幸的，前面讲了"五四运动"的冲击，1949年至文革的破坏等。改革开放初期提出四个现代化，从传统走向现代化，毫无疑义是正确的。但仅是四个现代化是不够的，要补上政治现代化、文化现代化。1985年我们在深圳召开了全国文化协调会议，会议纪要里就强调了政治、文化现代化。补上政治、文化现代化才全面，才是全面完整的现代化。目的是让大家知道科技重要，文化同样重要。
        现在我们编纂《儒藏》也是传承弘扬中国传统文化。从历史上看，有《佛藏》、《道藏》。而作为中国主流思想的儒家却没有。有的地方搞了影印本，不能利用，也有错误。现在我们编纂《儒藏》，是利用现代先进的技术，做标点本和校勘记，目的是让大家便于利用且比较可靠。前不久的"北京论坛"就讨论了编纂《儒藏》的世界意义。我从来不认为儒家思想都是正确的，都适应现在的社会。但儒家思想是我们民族精神之所在，是我们文化传统之所在。打断这个传统是不可能的，也是不明智的。儒家思想中对解决人类的三大问题都有很好的资源。第一、人与自然的关系。西方自笛卡尔后就讲"主客二分法"，一直主张认识自然，利用自然，让自然为人类服务，所谓"人类中心论"。结果发展到现在，人破坏了自然。但中国不一样，中国传统文化讲"天人合一"。朱熹有句话讲得特别好："天即人，人即天。人之此生得之于天，既生此人，则天又在人矣。"人与天是不能分离的，有了人，天的使命就在于人。孔子讲知天命，同时畏天命。要敬畏天，不能随便破坏自然，要知道敬畏自然。《易》也讲天人关系，"推天道以明人事"就是这个道理。第二、人与人的关系，儒家也提出了很多这方面的伦理。儒家学说的核心就是伦理道德。《大学》讲修齐治平，接着就说道："自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。"自己对自己有要求，才能处理好人与人、人与社会的关系。孟子的仁政学说。其核心是"有恒产则有恒心。"百姓没有恒产，怎么能有良好的道德规范？上个世纪50年代，我们搞人民公社，破坏了家庭的基本单位，百姓没有恒产，怎么能有恒心那？家庭很重要。改革开放后的家庭联产承包，百姓有了恒产，情况就大不一样了。这就是孟子的仁政思想。解决人与人、人与社会的关系，儒家有许多宝贵的东西，我们没有利用它，反而否定掉了。我前边说了儒家的东西不是都好，我们要做的是发掘出来，做现代的诠释。第三、人的自身问题。人的身心问题有内外两个方面。现在社会问题多，原因之一就是人的个人的内部外部问题没有解决好。这个问题儒家同样有很多有价值的资源。宋明理学提出"孔颜乐处"的命题，就是追求人的身心内外的和谐。孔子说："知之者不如好之者，好之者不如乐之者。"达到这个境界，人的身心内外就和谐了。国家之间、民族之间的矛盾问题，都是人与人之间关系没处理好造成的。恐怖主义当然是错误的，但原因之一是没有恒产，有恒产才能有恒心，这点很重要。现在讲和谐家庭、和谐社会、和谐世界，怎样才能和谐？儒家思想里有很多资源，我们要整理出来，解决当今的人类社会所存在的问题。
        我要特别强调，我们提倡弘扬国学，绝对不能搞成运动，更不能搞中国文化中心论。21世纪不能提中国中心论。我们的国学是开放的，要吸收别人的先进文化。当时西学的传入与印度文化传入不一样，印度文化是和平传入。西学带着武力，他们船坚炮利。20世纪30至40年代，我们一大批学者在弘扬国学，吸收西学方面都做了很大贡献。老一代的梁漱溟、冯友兰、熊十力等对国学的贡献非常大。贺麟、金岳霖等对西学的介绍传播贡献也很大。严格地讲，中国哲学是在西学的冲击下，才成为一门独立学科的。我们原来是经学、子学，哲学没有分化出来。西学进来，冲击刺激了我们。我们才发现自己也有哲学。我们经过梳理，分离出了现代哲学独立学科。有人讨论中国哲学的合法性，我认为是没有意义的，经、子学里本来就有大量的哲学学说。考古学也一样，西方是17世纪60年代才有独立考古学科的。中国更晚，我们是在20世纪20年代以殷虚的发掘为标志，才有考古学科的。我们原来有金石学，但不是现代考古学。中国传统学术不分科有长处，我们许多学科是相互关联的。儒学史不仅是哲学史、思想史等，还有经学的部分。分科有分科的好处，对学术可以单独地进行研究。学术的现代分科大概是17世纪以后。分科是西方的传统。
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